“经”的地位|四书讲堂-季谦先生论语七讲

        到了清朝编《四库全书》，四库―经、史、子、集，把经摆在四库的开头。经史子集这个次序不是随便乱说的，经确实是一切学问的源头，一切学问的主导；我们翻译佛经，那么多的书把它编成三藏，三藏就是三个宝藏，四库就是四个宝库，藏跟库的意思是一样的，三藏就是三库。我们中国有四库，佛经有三库，这三库叫作经、律、论，经也是摆在前面。我们用佛教的经、律、论来看这个“经”，也可以帮助我们了解“经”摆在最前面的意思。

        佛教的书哪些叫经？我们可以大概地说，凡是佛说法的记录叫作经。那么律呢？律不是思想性的，律是戒条、规律，这个我们不放在一起比较。至于论，论也是思想，为什么称作论呢？它是讨论。讨论什么呢？为什么能够有所讨论？而且这个讨论为什么能够是可信的？这一切的讨论都根据于经，好像法律根据于宪法一样，所以经、论的地位是不能够随便混淆的―佛所说为经，菩萨所造为论。

       不过，有一本书很奇特，也称为经，就是中国的《六祖坛经》，它称为经，没有人反对。在佛经里面没有一本中国人著的书可以叫作经的，只有这一本书叫作经。刚才说没有一个人把自己的著作称为经，也不能因为他门徒的崇奉就把它称为经，但《六祖坛经》所有人都承认，因为这本书它也有经的性质，什么性质？ 天经地义、永垂不朽，直透佛心，要不然你怎么可以随便这样称呢？所以要称为经是不容易的。

        我们举个例子说，《老子》就是子，经史子集嘛，经跟子也都是思想类的书，哲学类的书，但是为什么分经、子呢？除了十三经之外，其它所有的思想的书都称为“子”，“子”就是先生的意思，先生就是老师，老师就是教学者，或是传道的。他所传的是什么道呢？是“道其所道，非吾所谓道也。”每一家都有它的道，刚才说“虽小道，必有可观”，小道也是道，他只要有道，他就能够指导人，别人就会尊重他，就称为“子”，“子”就是我们一般说的思想家。

        孔子也是子啊，也是思想家，也是老师。孟子也是子，老子也是子。但是，为什么孔子、孟子的书上升为经，那么老子、庄子摆在子里面呢？因为他一直只能够做思想家。他的思想呢，所有知识分子认为：还不足以成为天经地义、永垂不朽、“放诸四海而皆准，百世以俟圣人而不惑”，还没有达到这样的地步。

        老子、庄子在魏晋时代这些名士很喜欢讲他们的学问，但是没有人敢说他们的书是经，也没有人敢说老子、庄子是圣人，所以虽然魏晋时代推崇老庄，所谓谈三玄―《老》、《庄》、《易》三玄，三本玄妙的书―大谈《老》、《庄》，仍依然不能以《老》、《庄》为经，依然不能以老庄为圣人。由此就可见书之称为经，人之称为圣人不是那么容易、不是谁说了算的，知识分子要有良心。魏晋时代那些名士虽然他们风流、洒脱，但是他们毕竟是有学问的、毕竟是有见识的，他们不会乱来的。在唐朝时候，唐朝的皇帝姓李，据说老子也姓李―老子姓什么，到现在我们还是迷雾一团―因为是迷雾一团他才是老

子，他如果让你明白就不是老子了。当时道教非常兴盛，上至皇帝下到贩夫走卒都很敬重老子，再连带敬重庄子，所以把老子这本书称为《道德经》，庄子这本书呢就称为《南华真经》。老子这本书称为《道德经》是因为《老子》这本书五千言，分为两卷，第一卷开头的第一句话是“道，可道。”，所以这一卷称为“道经”；第二卷是从现在的第三十八章所谓“上德不德”为开头，你总是不能取“上”这个字，因为“上”这个字就变成“上经”，其实它不是上，所以不能称为上经，上经就已经是道经了嘛，所以就取第二个字叫作“德经”；“道经”跟“德经”合称《道德经》。

        所以《道德经》不是讲道德的，或者说它讲的道德不是一般的道德，只有儒家的书才讲道德，尤其是“孟子者，七篇止，讲道德，说仁义” ―这是《三字经》说的―说“道德”，《孟子》的经才叫“道德经”啊，这是真的讲道德，这种道德是儒家意义的道德。当然老子也大讲“道”、“德”，你“道，可道，非常道”不是在讲“道”吗？“上德不德，是以有德”不是在讲“德”吗？“道生之，德畜之”老子整本书都是道啊德啊，但是老子不讲道德，或者说老子讲的道德不是儒家的道德……这让人迷糊啦，所以唐朝的韩愈才作了一篇文章叫作《原道》，对于道作一个还原的了解、作一个本质的了解、作一个根本的了解，叫作“原” ―还原它本原的意思。他就表示了“道與德为虚位，仁與义为定名”，因为他们都可以讲道，都可以讲德，但是“道其所道，非吾所谓道也；德其所德，非吾所谓德也”，他讲了道了，是他所讲的那个道，不是我所说的道；他讲了德了，是他自己说的德，不是我所说的德；这里的“道”跟“德”是“虚位”。

        “虚位”就是像舞台一样，大家都可以上去，舞台是虚的摆在那里，每一家都可以讲它自己的道，它的基本原理就是它的道，它的智慧方向就是它的道；有了道，就可以讲它的德，因为有德于己、有德于心叫“德”。道不一样，所以德也不一样，不过总之还是道德，所以“道與德为虚位”。

        那么，怎么判断儒家的道德跟其他家的道德谁是真道德？或是怎么判断它不一样，也就是说怎么把握儒家说的道德？这一种思考很重要，一般人读书见了风就是雨，要知道一个词语有它广泛的意思，尤其是大的概念、常用的词语，每一家都要用，有思想的学者一定会谈到“道”、谈到“德”。佛家也讲道―佛道、也讲德―功德，这每个人都知道跟儒家好像不一样，虽然有人说一样，三家的学问都是通而为一的，这样讲也没有错，但是为什么还有三家？可见它还有不同。如果没有去深深地追究，就不知道它不同在哪里。韩愈认为儒家道德的实质意义是“仁义”，以仁义为基础、以仁义为本、以仁义为核心来讲道德，所以“仁以义为定名”，这个“定名”就是儒家所规定的“仁”，儒家所说的仁，别家没有，这叫儒家的“定名”。儒家用仁义来规范道德，或说是用仁义来作为道德的根本，所以如果讲道德而不以仁义为根本，这一种道德就不是儒家的道德。

        你不要认为《老子》称为《道德经》是因为它也讲道德，固然《老子》一直讲道一直讲德，而且讲道德，但是《道德经》这个名称原本是道经与德经的合称。并且是一般通俗的称呼，在学术界正式的名称上一直没有采用，所以如果现在我们去看大学的课表，课名大多是《老子》、《庄子》，很少人是课表上写着《道德经》、《南华真经》的，那不像话。所以纵使唐朝的皇帝有意识把这两部书升格为经，知识分子却一直不承认，可见这里有个共识。

        所以我们今天说经典经典，哪些书可以称为经，这是有一定的，有一定的涵义、有一定的高度、有一定的价值跟作用的。我们把价值定在它是人性的发扬，且直接从人性流出，用佛家的话来说―“从最清净法界等流而出”。佛的境界里面也有万法，但这个万法的法界跟我们凡夫的法界是不一样的，我们凡夫的法界是染污的，一个证道者他的法界是清净的，而且是最清净的；最清净法界是佛心中的法界，而从最清净法界等流而出，就是从佛心平等平等地流出来，流出来以后成为语言，这个语言就是他的教导、他的说法，一个悟道者他的语言不是一般的语言，他说的话不是一般的话，而是法，叫“说法”。把这些说的法记录下来那就成为经。

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